Современные размышления по поводу одной старинной подделки (2)
Летом следующего 1895 г. профессор Дж. Дуглас, преподававший в одном из мадрасских колледжей, настолько увлекся книжкой Нотовича, что решил пожертвовать тремя месяцами летних каникул, чтобы добраться до Химиса и подтвердить правоту русского журналиста. Критика Макса Мюллера его не удовлетворила, а кроме того, в предисловии к английскому изданию сам Нотович так решительно настаивал на необходимости повторной экспедиции, что Дуглас не мог устоять.
В Лехе, как и писал Макс Мюллер, Нотовича не помнили, однако Дугласу удалось откопать там дантиста по имени Карл Маркс (!), который лечил русскому путешественнику зубы. В Химисе дела обстояли хуже. Лама, последние 15 лет являвшийся настоятелем монастыря, твердо заявил, что никакого русского, тем более со сломанной ногой, он в монастыре не принимал. Однако, когда ему была показана фотография Нотовича, согласился, что мог и спутать его с "английским сахибом".
Ну что ж, сломанная нога – достаточно невинная выдумка романтического путешественника, решил Дуглас, и приступил к дальнейшим расспросам. С английской педантичностью он составил подробный вопросник для настоятеля относительно событий, описанных Нотовичем. Каждый вопрос тщательно переводился толмачом, найти которого оказалось очень непросто. Даже среди тибетской верхушки английский язык в ту пору был не в почете. Кстати, первые сомнения возникли у Дугласа именно в связи с этим. Как это Нотовичу удалось найти человека, подумал он, который мог с листа переводить достаточно сложный богословский текст? Такие в округе были наперечет и, что самое забавное, никто из них и слыхом не слыхивал о русском журналисте.
Дальше больше. С каждым переведенным ему вопросом почтенный лама все больше мрачнел. Нет, он не беседовал ни с одним европейцем о религии древних египтян, ассирийцев и израильтян, так как и не ведал о существовании этих народов. Нет, ни один сахиб не получал разрешения переводить или списывать какую-нибудь рукопись в этом монастыре, пока он был настоятелем. Нет, за 42 года со дня посвящения в ламы он никогда не встречал рукописи с упоминанием имени Исса и твердо уверен, что таковой в природе нет. Нет, Исса никогда не почитался буддистами, и имя его можно услышать только от миссионеров-европейцев. Более всего, однако, возмутило ламу утверждение Нотовича, что тот подарил ему часы и термометр. Оказалось, что он вообще не знает, что такое термометр.
Последующее чтение отрывков из книги Нотовича окончательно рассердило настоятеля, и в конце беседы он потерял знаменитое буддийское спокойствие и поинтересовался, существуют ли в Европе законы, по которым можно было бы покарать такого отъявленного лжеца. Дугласу нечем было его утешить, кроме просьбы подписаться под текстом состоявшейся беседы, что тот и проделал, скрепив подпись монастырской печатью. Дуглас не замедлил препроводить разоблачающий документ в Оксфорд Максу Мюллеру, и тот опубликовал его, сопроводив небольшим послесловием. Попросив извинения у тибетских лам за то, что подозревал их в этой подделке, Макс Мюллер писал: "... я не могу настаивать на какой-либо особой своей заслуге в доказательстве того, что "Неизвестная жизнь Иисуса Христа", т.е. жизнь Христа на основе рукописи из тибетского монастыря, оказалась простой фикцией. Сомневаюсь, чтобы хоть один специалист по санскриту или пали и вообще серьезный буддолог был обманут господином Нотовичем. Заниматься поисками жизни Христа на Тибете это все равно, что искать воды Иордана в Брахмапутре".
На этих словах столпа мирового востоковедения можно было бы и поставить точку, сообщив напоследок, что он, конечно, не ошибался в отношении мнения своих коллег по поводу подделки Нотовича. Его полностью поддержали такие известные ориенталисты, как Г. Бюлер и Т. Нэльдеке. Совсем недавно в аналогичном духе высказался и советский востоковед В.К. Шохин (Шохин В.К. Древняя Индия в культуре Руси XI середины XV в. М., 1986 c.18,19, 286). Однако мнения компетентных специалистов оказалось недостаточно, чтобы поставить крест на мистификации почти столетней давности. И словно в преддверии этого юбилея русский перевод рукописи Нотовича был опубликован ныне в журнале "Наука и религия" (Наука и религия. 1989. №7,8). Причем сделано это "на полном серьезе", и востоковедческие претензии к подлинности текста даже не упомянуты. В чем же дело?
В свое время Макс Мюллер объяснил популярность теософии тем, что она эксплуатирует ауру таинственности вокруг Тибета. Мол, стоит ученым разобраться с тибетской экзотикой, и вера в сверхъестественных махатм угаснет. Но на этот раз ученый все же ошибся. Теософия как тип религиозного сознания продолжает занимать прочное место в современном мире, и многочисленные добросовестные исследования тибетского буддизма отнюдь не уменьшают веру в махатм. Более того, философские мифологемы среди адептов "современной науки" приживаются гораздо успешнее, чем традиционные религии. Здесь не место вдаваться в подробности этого сложного явления, ограничусь лишь напоминанием, что теософия задумывалась Е.П. Блаватской именно как синтез науки и религии. И надо отдать должное проницательности основательницы на этом пути у теософии и оказалось больше всего "побед". Другая черта теософии, уже ближе соотносимая с нашим сюжетом, состоит в ее стремлении к межрелигиозному синтезу. Популярность тенденции к религиозному единству хорошо понятна в раздираемом противоречиями современном мире. Но одно дело осторожный диалог мировых религий, и совсем другое теософская поспешность, в результате которой тенденция эта вырождается в эклектическую мешанину. И действительно, что может быть проще, чем механически соединить воедино христианство, буддизм, индуизм, даже если при этом до неузнаваемости искажается облик Основателя христианства. И где уж тут до таких тонкостей, как неотделимость личности Христа от христианских догматов. И вот Тот, чья суть самоценна для христианина, легко превращается в средство для создания новой религии. Ведь для такой "великой цели", как известно, все средства хороши.
На наш взгляд, именно популярность подобных стереотипов в нашем стремительно пробуждающемся от духовной летаргии обществе и объясняет публикации типа той, что появилась в "Науке и религии". Не до научной дотошности, когда на свободу, наконец, вырывается десятилетиями подавляемое религиозное чувство. А вот то, почему, вырвавшись на свободу, оно чаще всего принимает именно такие, а не иные формы, только поспешностью и неразборчивостью не объяснишь. Как раз наоборот, разборчивость, с какой вчерашние атеисты ухватываются именно за теософские и им подобные конструкции, поражает. Но это уже другой вопрос, и на него не ответить в рамках этой короткой заметки "на случай".
Б.З. Фаликов