Почему Церковь Христова не использует механических музыкальных инструментов в поклонении Богу (3)

В нашей предыдущей статье “Истины” мы отметили пять аргументов, которые люди иногда приводят для того, чтобы попытаться оправдать использование механических музыкальных инструментов (м.м.и.) в поклонении Богу. Сейчас мы хотим рассмотреть несколько других аргументов, которые приводятся в пользу использования м.м.и. в поклонении Церкви.

6) “Но пение звучит лучше, когда используются м.м.и. Наверняка Богу угодно, когда мы используем м.м.и. только для того, чтобы попытаться сделать наше пение благозвучным”. Мы должны помнить, что наше поклонение Богу никоим образом не является спектаклем или представлением в удовольствие людям. В наших богослужениях мы всегда должны стремиться угодить Богу, а не делать того, что людям кажется “лучшим”. Итак, когда мы говорим о нашем пении, которое приятно слушать, то вопрос в действительности таков: приятно чьим ушам, ушам людей, или “ушам” Господа? Когда дите Божье от сердца поет хвалу Ему, независимо от того, как его пение звучит для ушей людей, оно приятно Тому, Кто сотворил его уста и дал ему способность петь (Ефес. 5:19). В действительности, говорить, что м.м.и. делает звучание нашего пения лучше – это не обращаться к тому, что говорит Библия, но обращаться к физическим чувствам нашего физического тела (приятно для нашего слуха). Представьте, что кто-то предложил бы, когда мы преломляем хлеб, не только вкушать пресный хлеб и плод виноградной лозы, но также добавить немного клубничного варенья к хлебу, чтобы было вкуснее. Что бы мы сказали? Были бы мы за такую идею или против нее? Многие согласятся, что для их физических вкусовых рецепторов клубничное варенье сделало бы вечерю Господню вкуснее. Но в нашем поклонении должны ли мы делать то, что приятно нам, или то, что приятно Иегове? Все, что мы делаем на наших богослужениях, должно быть разрешено Новым Заветом Иисуса Христа. Как нет позволения для м.м.и., так и нет позволения для того, чтобы добавить клубничное варенье к вечере Господней. Давайте не будем забывать такой вечный принцип: “Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших” (Ис. 55:8,9). Этот отрывок ясно показывает, что мысли Иеговы не таковы, как у людей, поэтому мы не должны полагать, что то, что приятно нам или другим людям, будет приятно (угодно) Ему.

7) “На небесах будут м.м.и. Если они приемлемы на небесах, то уж точно они приемлемы и на земле (в поклонении Церкви)”. Во-первых, деятельность, описанная в небесах, и то, что мы делаем в поклонении на собрании, – не одно и то же. Как христиане, мы должны поклоняться Богу не так, как люди поклонялись до того, как новый завет Иисуса вступил в силу, и не так, как люди будут делать это на небе по окончании этой эры, но так, как Новый Завет учит Церковь поклоняться сейчас. Верно ли, что Библия упоминает м.м.и. на небесах? В Откровении 14:2,3 написано: “И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих: они поют как бы новую песнь пред престолом...”. Откуда Иоанн услышал голос гуслистов? “С неба”. Необходимо понимать, что книга Откровение – это книга символов. Рассмотрите этот пример из пятой главы. “На престоле”, находящемся на небе (5:1), Иоанн увидел: “стоял Агнец как бы закланый, имеющий семь рогов и семь очей” (5:6). Верим ли мы на самом деле, что на небе, какое является тем местом, которого плоть и кровь не наследуют (1 Кор. 15:50), будет буквальный агнец с семью рогами и с семью глазами? Конечно же нет. Очевидно “Агнец” – это символ Иисуса. В той же главе книги Откровение далее написано: “...имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых” (5:8). Где Иоанн видел это? Снова, “на престоле” (5:1). Он видел чаши, полные фимиама. Но это буквальный фимиам или нет? Святой Дух через Иоанна объясняет, что чаши с фимиамом – это “молитвы святых”. Если в этом стихе фимиам – это символ чего-то, то как насчет гуслей? Они также должны быть символом чего-то! Итак, нет указания того, что на небе будут буквальные гусли.

Рассмотрите такой параллельный аргумент. Благовония использовались в поклонении народа Божьего во времена ветхого завета (Исх. 30:7-9). Благовония также упоминаются на небе. Поэтому было бы приемлемым воскурять благовония во время поклонения Церкви сегодня. Неправильно! Почему? Прежде всего потому, что Святой Дух объясняет, что чаши с благовониями “суть молитвы святых” (5:8). Мы проводим молитвы во время наших собраний сегодня потому, что они разрешены учением Иисуса (1 Тим. 2:1,2,8), но для Церкви в учении Христа нет позволения воскурять благовония во время ее богослужений. Благовония упоминаются как то, что находится пред престолом Бога на небе, но курения их во время богослужений Церкви не разрешены. То же истинно и о гуслях или м.м.и. в общем. Тот факт, что они упоминаются в книге Откровение как то, что на небесах, ничего не доказывает относительно того, как Церковь должна поклоняться на земле.

8) “Греческие слова “псало” и “псалмос” включают в себя идею игры на м.м.и., поэтому приемлемо петь и поклоняться Богу с м.м.и.”. В послании к Ефесянам 5:19 написано: “Назидая самих себя псалмами (псалмос) и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая (псало) в сердцах ваших Господу”. Что означают греческие слова “псало” (глагольная форма) и “псалмос” (именная форма)? В Греческом Лексиконе Нового Завета Тейэра мы читаем такое определение слова “псало”: “выдергивать, выщипывать ... касанием приводить к вибрации, перебирать струны ... трогать или ударять по струнам, перебирать струны музыкального инструмента так, чтобы они слегка вибрировали ... играть на струнном инструменте, играть на гуслях и т.п. ... в Н. З. петь гимн, воздавать хвалу Богу в песне, Иак. 5:13” (Тейэр, с.675). Это определение показывает, что первоначальным значением слова “псало” было дергать или ударять по чем-то. Например, когда мужчина выщипывал волосинку из бороды, это действие называлось “псало”. Да, в одно время “псало” использовалось для того, чтобы говорить об игре на м.м.и. Но помните, что Новый Завет был написан на греческом языке “койне”, поэтому мы хотим знать, что “псало” означало не в древнем греческом, но в греческом языке КОИНЕ в то время, когда был написан Новый Завет. Пожалуйста, отметьте, что в определении, данном выше, когда г-н Тейэр дает значение “псало” в Библии, он говорит конкретно: “в Н. З. петь (выделено мною, Р.К.) гимн”. В переработанном Греческом Лексиконе Мултона написано, что “псало” означает “двигать прикосновением, дергать... играть на струнном инструменте; петь под музыку; в Н.З. петь (выделено мною, Р.К.) хвалу” (с.441). Вайн определяет слово “псало” как “первоначально дергать, перебирать, потом играть на струнном инструменте пальцами, и следовательно в Септуагинте, петь под арфу, петь псалмы; означает в Н.З. петь (выделено мною, Р.К.) гимн, петь хвалу (с.58 в словарной статье “melody”). В каждом случае эти лексикографы дают общее определение слову “псало” и показывают его первоначальное значение в истории, но всякий раз, когда они конкретно говорят о значении слова “псало” в Новом Завете, они ясно показывают, что это значит “петь”. Посему, ко времени, когда Новый Завет был записан, “псало” стало означать просто “петь” (без м.м.и.). Но не имело ли первоначальное слово “псало” такого значения, как трогать или дергать что-то? Да, и когда мы поем Господу, мы поем с инструментом. С каким? Не с м.м.и., а с помощью нашего сердца, как Павел и написал: “поя и воспевая в сердцах ваших Господу” (Ефес. 5:19).

То, что мы написали о слове “псало” (глагольная форма), можно также сказать и о слове “псалмос” (именная форма). Хотя в истории одно время “псалмос” действительно означало удар или дерганье чего-то, включая м.м.и., конкретное значение этого слова в Новом Завете определяется как: “В Н.З. духовная песнь, псалом, 1 Кор. 14:26; Ефес. 5:19 и т.д.” (Мултон, с. 441). Наш вывод очень прост: в новом завете Иисуса Христа, по которому мы служим и поклоняемся Господу, “псало” (“воспевая”, Ефес. 5:19, Кол. 3:16) и “псалмос” (“псалом”, Ефес. 5:19, Кол. 3:16) не включают в себя понятие м.м.и. Только представьте последствия, что, если бы эти греческие слова действительно включали в себя идею м.м.и. Если Дух Святой говорит, что мы должны “петь псалмы”, и “псалмы” означают играть на м.м.и., то пение хвалы Господу с м.м.и. не является не обязательным, но необходимым! Посему, если “псалмы” означают играть на м.м.и., то тогда не будет приемлемым говорить: “Если вы хотите петь хвалу Богу под аккомпанемент м.м.и, хорошо, а если не хотите, то это тоже нормально”. Почему такое заявление неприемлемо? Потому что Библия заповедует нам: “но исполняйтесь Духом” (Ефес. 5:18). Что включает в себя быть исполненным Духом? Давайте цитировать далее: “но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами... поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря... повинуясь друг другу в страхе Божием” (5:18-21). Все эти действия, то есть, “назидать самих себя псалмами, петь и воспевать в сердцах своих, благодарить и повиноваться друг другу” являются тем, что мы ДОЛЖНЫ делать. Кто должен делать все это? Не только один христианин, но каждый член Церкви. Друзья мои, если вы и я являемся христианами, то мы должны “петь псалмы”. Если “псалмы” означают играть на м.м.и., то я лично не смог бы исполнить эту заповедь, и поэтому не мог бы быть угодным Иегове. Причина очень проста: я не умею играть на м.м.и. Ожидает ли Бог, чтобы я (и другие, кто не умеет играть на м.м.и.) делал что-то такое, что невозможно? Конечно же нет. Что Бог заповедовал нам? Петь хвалу Ему. А как насчет пения, когда играют на м.м.и.? Если кто-то настаивает, чтобы так поступать, это его дело, но ясно, что в учении Иисуса Христа нет позволения для такого действия.

Да, есть и другие аргументы, которые люди иногда используют, чтобы попытаться оправдать использование м.м.и. в поклонении Церкви. Но все они имеют одно общее с этими восемью аргументами, которые мы уже исследовали. Ни один из них не доказывает, что Новый Завет, чрез который Бог говорит нам сегодня в Своем Сыне Иисусе (Евр. 1:2; 8:6), дает нам позволение использовать м.м.и. в поклонении Церкви. Мы понимаем, что в конце многие все еще будут твердо заявлять, что использовать м.м.и. или не использовать м.м.и. в поклонении – не так уж важно, и это просто вопрос мнения. Люди добрые, мы должны поклоняться Господу по Его истине (Иоан. 4:24; 17:17). Пение духовных песен под аккомпанемент м.м.и. не является частью учения Иисуса. Поэтому в наших богослужениях мы не использовали м.м.и. в прошлом, мы не используем их и сейчас, и да будет Бог нашим Помощником, мы никогда не будем использовать их в будущем. Снова, простая причина состоит в том, что их использование не разрешается в учении Иисуса Христа. Насколько серьезны последствия того, если делать то, на что не имеется позволения в учении Иисуса? Святой Дух говорит: “Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына” (2 Иоан. 9).

Роджер Кэмпбелл